La diplomatie du Goryeo au XIIe siècle vue par Camus

La philosophie de l’absurde d’Albert Camus

Albert Camus, écrivain et penseur existentialiste majeur de la France du XXe siècle, commence sa philosophie par une question fondamentale : « La vie vaut-elle la peine d’être vécue ? » Ce qu’il a découvert, c’est la confrontation inévitable entre l’aspiration humaine à trouver un sens et le monde irrationnel qui reste silencieux face à elle. Dans cette relation fondamentalement instable, l’être humain accepte certains faits et en ignore délibérément d’autres pour maintenir une perception claire. Ce mécanisme psychologique est instinctif et naturel, mais le jour où l’on se trouve confronté à ce que l’on avait ignoré, on éprouve une grande confusion et un choc — c’est l’absurde.

L’absurde est un concept conçu pour suggérer le sens de la vie, mais on découvre que la confrontation entre l’aspiration humaine et le silence du monde aboutit à un choc cognitif. On peut ainsi évoquer l’absurde dans des situations plus variées qu’on ne le pense. Pour reprendre un exemple de Camus : même la science, que l’on doit « croire » en tant que quintessence de la raison humaine, peut paraître absurde lorsqu’on réalise qu’elle n’est qu’un ensemble d’hypothèses les plus rationnelles, mais toujours susceptibles d’être renversées.

Selon sa philosophie, l’homme confronté à l’absurde peut y répondre de trois manières : le refus, la fuite et la confrontation. Refuser ou fuir l’absurde est une attitude d’évitement, une soumission à la réalité — Camus l’explique plus directement comme un retour à la religion ou le suicide physique. La confrontation, en revanche, est une attitude de révolte qui reconnaît l’absurde comme partie intégrante de la vie sans se soumettre au destin. C’est, selon Camus, la manière de vivre souhaitable.

Les relations traditionnelles entre Goryeo et les Jurchens

La dynastie Tang était un type d’empire rare dans l’histoire mondiale. Non seulement elle a étendu sa puissance par sa force militaire, mais elle a également diffusé autour d’elle ses principales institutions — l’administration à trois départements et six ministères, le code juridique — ainsi que l’idéologie d’État représentée par les Trois Enseignements (confucianisme, bouddhisme, taoïsme), s’emparant ainsi de l’hégémonie culturelle de l’Asie de l’Est. La fierté nationale et ethnique de Goryeo provenait à la fois du système multipolaire de l’Asie de l’Est médiévale, de la vision du monde de l’« Empereur de l’Est de la Mer » et de la pensée du « Pays de Bouddha », et du sentiment d’accomplissement culturel d’avoir bien importé la civilisation avancée de la Chine et de l’avoir développée de manière autonome.

Par ailleurs, pour Goryeo, les Jurchens étaient un objet de mépris. Les Jurchens, descendants des Malgal, étaient non seulement une ethnie qui était déjà passée sous l’influence du peuple coréen à l’époque de Goguryeo, mais aussi des « barbares » dépourvus de symbolisme culturel aux yeux de Goryeo. Le titre du représentant jurchen était « chef de tribu » (酋長), et du point de vue de Goryeo, ils étaient un échelon inférieur, venant rendre hommage, se soumettre, ou apporter tribut. Wang Geon, le fondateur de Goryeo, n’hésita pas à qualifier les Jurchens par une épithète péjorative de « visage d’homme, cœur de bête des tribus du Nord » (北蕃人面獸心). Cette perception hiérarchique n’était pas très différente du côté jurchen, qui utilisait une rhétorique diplomatique reconnaissant Goryeo comme une civilisation supérieure liée à Goguryeo et Balhae, et se décrivant eux-mêmes comme un « vassal » (蕃) de Goryeo.

Cette relation dura environ 200 ans. Après la chute de Balhae, les Jurchens, tout en restant sous la domination des Khitans, appelaient Goryeo le « pays parent », se procuraient des biens de première nécessité par le commerce frontalier, ou obtenaient des postes officiels en se naturalisant à Goryeo. Ils restaient une entité périphérique protégée et contrôlée par la sphère civilisée de Goryeo. Goryeo, de son côté, utilisait cette relation asymétrique avec les Jurchens comme moyen de stabiliser ses frontières et comme fondement idéologique pour légitimer la vision de l’« Empereur de l’Est de la Mer » au sein de l’État.

La fondation de la dynastie Jin et l’ébranlement de Goryeo

Le règne du roi Injong de Goryeo au début du XIIe siècle est une période à examiner attentivement dans l’histoire de Goryeo. Sous son règne, des confrontations de pouvoir se manifestaient sous diverses formes, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du pays, et la configuration politique évoluait rapidement. Voici, dans l’ordre, les principaux changements de la situation intérieure et extérieure de Goryeo à cette époque :

Sachant que son règne se situait dans le prolongement de l’apogée de Goryeo, la vassalité envers les Jin — une soumission à des « barbares » qui lui avaient longtemps rendu hommage — était une décision difficile nécessitant un changement de perception considérable. Les positions au sein de Goryeo étaient divisées entre la noblesse de Seogyeong, qui préconisait de proclamer l’empire et de se préparer à conquérir les Jin, et la noblesse de Gaegyeong, qui soutenait la vassalité envers les Jin en raison de la puissance Jin et de la faiblesse actuelle de Goryeo.

Indépendamment de la position politiquement correcte, Yi Ja-gyeom, qui détenait le pouvoir réel à l’époque, décida en 1126 d’une vassalité unilatérale envers les Jin, et le roi Injong l’accepta, une lettre de soumission étant envoyée à l’empereur Jin. Bien que Yi Ja-gyeom fût rapidement chassé, la ligne diplomatique ne fut pas modifiée. Il fallut 15 longues années pour que la vassalité envers les Jurchens, que l’on avait méprisés en les traitant de barbares, soit acceptée. Finalement, en 1142, le roi de Goryeo fut investi par les Jin, et Goryeo commença officiellement à utiliser l’ère Jin.

Ce brusque courant politique, menaçant la vision de l’« Empereur de l’Est de la Mer » de Goryeo, déclencha un conflit politique qui conduisit, après le mouvement de transfert de la capitale à Seogyeong, à une opposition sous forme extrême : la révolte de Myocheong. Cependant, la révolte de Myocheong n’était pas simplement un mouvement pour préserver la tradition et l’autonomie ; pour en comprendre la signification, il faut d’abord examiner la configuration politique complexe. En 1127, lors de l’exil du puissant homme politique Cheok Jun-gyeong, le vide laissé fut comblé par les forces politiques de Seogyeong, centrées autour de Jeong Ji-sang. Le roi Injong, cherchant à contrebalancer la noblesse traditionnelle de Gaegyeong représentée par Kim Bu-sik, favorisa également ces forces.

Dans ce contexte, le camp de Seogyeong proposa une ligne de progressisme radical, visant à renverser l’ordre établi par le transfert de la capitale et la proclamation impériale. Cela entra en conflit avec le camp de Gaegyeong, qui maintenait une position de réalisme pragmatique à travers le statu quo. Au-delà d’une simple différence de ligne politique, le camp de Seogyeong mettait en avant la géomancie et le mysticisme bouddhiste, tandis que le camp de Gaegyeong privilégiait un confucianisme rationaliste. La situation dégénéra en une lutte d’intérêts entre les deux forces politiques, un conflit idéologique entre les factions « nationalistes » et « sinophiles », et une opposition entre bouddhisme et confucianisme.

Cette tension aboutit à une rébellion non planifiée au nom du camp de Seogyeong, qui fut réprimée. En conséquence, l’hégémonie de Goryeo passa aux forces politiques de Gaegyeong, l’équilibre des pouvoirs s’effondra, et le statut de Seogyeong fut rabaissé. Les pensées que nous connaissons bien aujourd’hui — le pragmatisme de vassalité, le conservatisme confucéen, la conscience de la succession des Trois Han — se consolidèrent à cette occasion, ou du moins leurs fondations furent posées.

Évaluation personnelle des deux pensées

La situation à laquelle Goryeo fut confronté au XIIe siècle montre à la fois l’aspiration humaine à préserver la dignité et la fierté d’un État autonome successeur de la gloire passée de Goguryeo, la puissance des Jin — ces « barbares » jurchens autrefois méprisés — qui semblaient se moquer de cette croyance, et les conflits politiques internes qui en découlèrent. C’était un immense absurde à l’échelle nationale. Si l’on emprunte la perspective de Camus, on peut comprendre différemment les réponses divergentes des deux principaux camps politiques de Goryeo face à cette situation.

L’argument du camp de Seogyeong, qui aboutissait à la conquête des Jin, pourrait être vu comme un déni ou une révolte contre le silence du monde. Mais le discours officiel utilisé pour convaincre le peuple et le roi était un espoir fondé sur le mysticisme bouddhiste et la géomancie, un mouvement qui ne pouvait exister sans cette croyance — ce qui le rapproche du suicide philosophique. La conviction que tous les problèmes seraient résolus en transférant la capitale à Seogyeong et en y construisant un palais, bien que satisfaisante sur le plan émotionnel, était une tentative de recouvrir l’absurde par une autre irrationalité, plutôt que de le reconnaître rationnellement et de lutter en son sein.

En revanche, l’argument du camp de Gaegyeong, au lieu de recourir à un appel émotionnel à la conquête des Jin ou à une croyance aveugle, acceptait la réalité humiliante comme une condition de survie de l’État et poursuivait des intérêts pragmatiques, comme l’apaisement des tensions diplomatiques. C’était une attitude qui, plutôt que de nier ou de fuir l’absurde, l’embrassait comme une condition humaine — l’attitude de l’homme révolté, qui confronte l’absurde et suit son propre chemin. C’était certes avant tout un moyen de préserver les privilèges acquis plutôt qu’une réflexion philosophique. Mais quand on pense au résultat de la domination de la ligne dure de la faction « opposée aux traités » lors d’un dilemme similaire 500 ans plus tard, pendant l’invasion coréenne de 1636, on peut comprendre l’essence de la position du camp de Gaegyeong sans grand malaise : une tentative de s’accrocher à la raison, la seule arme de l’homme contre l’absurde.

Personnellement, comme il n’y a pas de « si » en histoire, je préfère ne pas me prononcer sur la justesse de l’une ou l’autre position. Cependant, comme le coup d’État militaire eut lieu en 1170, sous le règne du roi Uijong, juste après cette série d’événements, il est dommage que la possibilité de savoir quelle ligne diplomatique Goryeo aurait adoptée envers les Jin si la philosophie de gouvernance avait été maintenue, et quels discours internes auraient eu lieu, ait disparu.